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ECOTEOLOGÍA, ESPIRITUALIDADES Y ECOLOGÍA

Actualizado: 19 may


La ecoteología se enfoca en las interrelaciones entre la espiritualidad y nuestra madre Tierra. Asímismo, explora la interacción entre la sostenibilidad y la búsqueda de algunos seres humanos de dominar la naturaleza.


Mariel Caldas, quien lleva varios años estudiando esta interrelación, organizó este evento con invitadas especiales que han ahondado en las culturas ancestrales latinoamericanas para entender más de cerca la conexión entre espiritualidad y naturaleza, la gestión del ecosistema llevada a cabo por estas culturas y las posibles soluciones a la degradación ambiental.

 

Las panelistas del evento compartieron sus experiencias y enseñanzas alrededor de estas preguntas:

 

  • ¿Qué nos gustaría preservar (de nuestros ancestros) y qué perfilamos hacia el futuro de la ecología (ambiental y social)?

  • ¿Cómo enfocar nuestra energía/espiritualidad para generar esperanza hacia la creación de un futuro sostenible?

  • ¿Cuál es el rol de las mujeres dentro en la intersección entre teología y ecología?  





Polvo de Estrellas: mirando a las estrellas (8:34)

 

Mary Judith Ress, mujer norteamericana quien vive en Latinoamérica desde 1970, abrió este gran evento con un breve análisis del ecofeminismo para dar un contexto al evento e invitar a recordar quienes somos en la red de la vida. Nos llevó por un recorrido de conceptos que ayudan a explicar la ecoteología.

 

  • La ecología profunda, que junto con el ecofeminismo, nos recuerda que no estamos separadas del resto de los seres vivos del planeta. Nos invita a pasar de una mirada antropocentrista a una biocentrista.

  • La cibernética es una mirada sistémica hacia patrones de organización. Nos dice que el universo es un conjunto de relaciones y que debemos estar siempre en comunión, más en empatía.

  • La nueva cosmología, o cosmogénesis, es un mito de orígen. Nos dice de dónde venimos y a dónde vamos. Nuestro propósito.

 

Las comunidades indígenas siempre han estado conectados a su orígen de vida. Algunas comunidades hemos perdido esa conexión en el camino. Hemos olvidado que somos polvo de estrellas.

 

La vida es un proceso de continua transformación y debemos estar atentas a las posibilidades. Estar en quietud para escuchar.

 

Nos dejó la pregunta: ¿qué está emergiendo ahora espiritualmente?

 

 

El vínculo con las memorias ancestrales sanadoras (18:04)

 

Sofía Chipana Quispe, de Bolivia y miembro de la comunidad de sabias y teólogas indígenas de Abya Yala, nos llevó por una caminata entre la palabra y el canto.

 

Desde la zona Andina, Sofía habló sobre la memoria ancestral de la región, muy entrelazada con el canto y el tejido. La caminata hacia Tupuraya, el lugar de encuentro de las ancestras con la energía cósmica donde lograban visualizar lo que el siguiente tiempo iba a ofrecer, se hace justo antes del al solsticio de inviero (21 de junio).

 

Tupuraya viene de una lengua muerta (la lengua puquina, raíz de la lengua aymara). Es un enlace de memorias territoriales donde se han gestado una serie de dinámicas que se han entretejido. Es el lugar donde están los cuidadores y cuidadoras (en estas culturas no hay concepto de ‘dioses’). Son las fuerzas vitales con las que nos conectamos.

 

Esta cosmovisión supone un tiempo cíclico, donde los tiempos convergen, no están separados en el espacio. El tiempo se ubica en un territorio viviente que nos invita a conectarnos con memorias sanadoras. Lo que ha acontecido está adelante (no atrás). Este es el Nayra.
La memoria sanadora supone tejer los saberes desde las memorias de territorios, abuelas, abuelos, madres, tías… que buscaron recrear la vida. 

 

Sofía también nos contó sobre el triunfo de Máxima Acuña – en Cajamarca, Perú – sobre la empresa minera estadounidense Newmont, quien desalojó a Máxima y su familia de su territorio (y el de sus ancestros) para la explotación minera a cielo abierto. En el 2017, la Corte Suprema de Perú dictó una sentencia a favor de Máxima y removió a la compañía Newmont. Este ejemplo nos lleva a recordar que debemos dignificar los territorios y la vida a partir de la memoria ancestral sanadora.

 

Por ultimo, el canto Los alientos de vida, nos ayudó a evocar los alientos de la vida para dignificarla.


 

Mujeres comprometidas con la sostenibilidad. Reflexiones desde la Amazonía (34:12)

 

Birgit Weiler, alemana quien vive en Perú desde 1990, habló de las enseñanzas que ha adquirido de los pueblos de la Amazonía – un espacio extremadamente amenazado en este momento. En los últimos 2 años el extractivismo y los asesinatos en la zona han aumentado exponencialmente.

 

Estos grupos amazónicos, según Birgit, toman fuerza desde el Buen Vivir – que es una forma de vida activa (hay que gestionarlo día a día) muy vinculada con el territorio. Este territorio es un espacio donde se escribe la historia de los antepasados y se vive en vínculo con los antepasados. También se sigue construyendo la historia desde ese vínculo en este territorio y de ahí surge la sabiduría y la conexión con la sabiduría de vida. En el Buen Vivir la vida es muy relacional. Se trata de una buena vida para los seres humanos, y para todos los seres (se entiende que todo tiene energía, por ende todo está vivo).

 

El buen hacer viene del Buen Vivir. Es saber autolimitarse y entender que todo está interconectado. Es respetar límites y aprender a convivir. La búsqueda continua del equilibrio.

 

El Buen Vivir es cuidar la vida en dignidad. Somos hijos e hijas de la Tierra, somos Tierra.

 

Estos pueblos originarios nos enseñan a la contemplación. También nos invitan a reflexionar sobre el término ‘sostenibilidad’ en nombre del cual se imponen muchas prácticas insostenibles.


 

Ecoteología de la esperanza con mirada de mujer (56:06)

 

Mariel Caldas, desde Argentina, recalcó que vivimos una sola crisis social y ambiental.

 

La ecoteología – la unión de la ciencia natural con la filosofía de lo divino – nos recuerda que no hay ninguna acción que hagamos que no incida directa o indirectamente en los demás seres, en el planeta y en el universo. Todo está interconectado.

 

Su raíz Oikos, o casa, nos recuerda que es nuestra casa común la que buscamos sanar. Al mismo tiempo, buscamos hacer un eco en los demás de la necesidad de parar y pensar acerca de nuestra relación con el universo.

 

¿Cómo hacemos esto desde la esperanza? Transitando de las protestas ante las crisis hacia:

-       Las propuestas

-       La visibilización de las experiencias

-       La multiplicación de las experiencias

-       Ejerciendo la esperanza activa

 

La esperanza es una actitud, una utopía y una manera de ser y vivir.

 

 

Herramientas para continuar el trabajo conjunto

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